2010-01-30
2010-01-30
第二十课 烦恼
「无常迅速，生死事大」，生死是人生的大患，生死流转的根源，就是「烦恼」。
烦恼，是指一切能污染、易扰乱有情身心的精神作用。烦恼之所以会造成生死过患，根据《成唯识论》卷八说：「生死相续，由惑业苦。发业润生，烦恼名惑，能感后有诸业名业，业所引生众苦名苦。」众生因为迷惑事理而造作恶因，所种下的业因种子，再经过烦恼恶水的滋润，就会产生负面的巨大力量，招感苦涩的恶果，逼恼众生的身心。如此一来，惑(烦恼)、业(行为)、苦(苦果)辗转相因，循环不息，就形成有情无量劫以来的生死轮回，也就是「十二缘起」的环环相扣。因此，烦恼能招感业力，引发未来的生死果报，具有「发业润生」的功用。
佛陀成道之初曾揭示：「众生皆有佛性。」众生虽然佛性本具，却为烦恼无明所覆蔽，因此不能开显。由于烦恼能够使众生迷惑事理，妨害觉悟，所以又称为「惑」；俱舍宗与法相宗便将烦恼分为「见惑」与「思惑」两种，天台宗则将「见惑」与「思惑」并称为「见思惑」，另立「尘沙惑」与「无明惑」，三者合称三惑。
「烦恼」是学佛最大的魔障之一，它能障蔽、遮盖众生的真如佛性，所以又称「障」、「盖」；它盘缠在众生心中，象是重重绞绕的绳索，所以又称「结」、「缠」；它系缚众生的身心，令不得自在，所以又称「系」、「缚」；它像污垢，因能污染众生的心性，所以也叫做「垢」；它如洪水，能使善品流失，所以又称「瀑流」；它驱使众生流转于生死之中，所以又称「使」；它能牵制众生，令不得出离生死，故又称「轭」；众生的烦恼交络繁茂，有如茂密的森林，所以又称「稠林」；众生因为烦恼，常由眼等六根门头漏泄过患，所以又称「漏」；潜在的烦恼随逐众生，眠伏在深层的意识里，以极微细的活动状态，在不知不觉中扰乱众生身心，所以又称「随眠」；烦恼又如尘埃，能染污吾人之心性，所以又称「尘劳」；烦恼本非心性固有之物，乃因迷理而起，所以又称「客尘」；此外，又有火焰、毒箭、虎狼、险坑等譬喻。
烦恼是迷惑自性的魔障，佛法以「八万四千」法数形容烦恼之多，但是若论烦恼的根本，则不出贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六种根本烦恼。其中的「恶见」即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五种错误的见解。此五见具有推崇探求的特性，作用猛烈，所以又称为「五利使」。相对于五利使而言，贪、瞋、痴、慢、疑的推求则较为钝拙，所以又称为「五钝使」，两者合称「十使」，又称「十根本烦恼」。随著根本烦恼而起的从属烦恼，则称为「枝末烦恼」。
依凡夫的习性，对于自己所喜爱的人、事、物，自然想要执为己有，这就是「贪心」；相反的，对于不顺己意的人、事、物，产生排斥，甚至厌恶，这就是「瞋恚」；由于凡事全凭自己的好恶，顺己则喜，违逆则怒，完全不明事理，这就是「愚痴」。因为贪、瞋、痴作祟，于是产生悭贪、吝啬、嫉妒、自私、怨恨、执著、恼怒、散乱、烦闷等情绪，这就是烦恼。因此，产生烦恼的根本原因起于贪欲、瞋恚、愚痴，三者又称「三毒」，系毒害众生出世善心中之最甚者，能令有情长劫受苦而不得出离。此三毒又为身、口、意等恶行之根源，故亦称「三不善根」，为「根本烦恼」之首。
此外，人之所以产生烦恼，究其原因，其实是心王、心所向外追求，迷惑于物境；亦即透过眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，对外攀取色、声、香、味、触、法等六尘，于是五欲、六尘便像尘埃一样覆盖真心，产生无明，进而起惑造业。因此，学佛修行不但要「勤修戒定慧」，以期「息灭贪瞋痴」，尤其要「转识成智」。《六祖坛经》说：「世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？」《摄大乘论讲记》说：「佛法不外乎转迷启悟、转染成净的行践。转迷启悟与转染成净的关键，即是知。」「知」就是明理，就是智慧，就是「转识成智」，若能转前五识为「成所作智」，转第六意识为「妙观察智」，转第七末那识为「平等性智」，转第八阿赖耶识为「大圆镜智」，则无明烦恼灭尽，自能开显佛性，找回自我。因此，佛法说「烦恼即菩提」、「生死即涅槃」，此乃大乘佛教之究极。
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2010-01-30
第十九课 涅槃
寺院所供奉的佛像，一般有立姿、坐姿、卧姿的不同。卧姿又称涅槃像，表示福慧圆满、动静一如。所谓圆满，就是了生脱死、超越时空、泯灭人我对待、自他融和一体之义。所以，涅槃不是一般人以为的死亡，而是最真实，最有价值的人生，是快乐之境、幸福之地。
根据《涅槃经》说：「灭诸烦恼，名为涅槃。」《大毗婆沙论》说明涅槃的意义是：「烦恼灭，三火息，三相寂，离诸趣。」《杂阿含经》说，涅槃是「贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽」。所以涅槃就是四圣谛中的灭谛，是灭除贪欲、瞋恨、愚痴、无明、邪见、是非、烦恼的一种清净无染，也是物我双亡、圆满光明、自由自在的世界。
在佛教各经论中，对「涅槃」有种种不同的异名诠释，如《法蕴足论》的「无为、无边、无漏、无住、无生、无作、无灭、无起、无染、真实、彼岸、微妙、寂静、恒在、安稳、胜义、至善、稀有……等」，以及《四谛论》的「无坏、无失、无等、无碍、无求、无上、无量、无爱、解脱、超绝、唯一、圆满、清净、最上、真谛、真如……等」，这是分别从否定与肯定来诠释「涅槃」的意义。
此外，《大涅槃经》说，「佛性」就是涅槃；《华严经》说，一切诸法的自性就是涅槃；《般若经》说，「理无所知，无所不知」的「般若」就是涅槃；《楞严经》说，证实了「理绝动静」就是涅槃；《维摩经》说，「十地不二法门」就是涅槃；《胜鬘经》说，「如来藏」、「自性清净心」就是涅槃。涅槃，就是不生不灭的自性。
鸠摩罗什大师将涅槃译为「灭度」，就是灭烦恼障，度生死海的意思。玄奘大师则将涅槃译为「圆寂」，「圆」指圆满，「寂」指静寂；具足一切功德，泯除一切污染的习气、烦恼等，就是涅槃的真义。
涅槃的诠释，虽然诸经所用名义各异，可是理实无二，都是指「清净自性，真实本体」，此自性本体「在圣不增，在凡不减」，因此《方等般泥洹经》卷二说，涅槃具有常住、寂灭、不老、不死、清净、虚通、不动、快乐等八种法味。
此外，涅槃具有十大特性：一、涅槃如净莲；二、涅槃如水、三、涅槃如解毒药；四、涅槃如大海；五、涅槃如食物；六、涅槃如虚空；七、涅槃如摩尼宝珠；八、涅槃如赤旃檀；九、涅槃如风；十、涅槃如山峰。
涅槃是证悟的境界，它有层次上的区别，各宗派对涅槃的分类也有不同。天台宗依体、相、用，认为涅槃可分本自具足的「性净涅槃」、透过修行证得的「圆净涅槃」、为教化而示现的「方便净涅槃」。法相宗将涅槃分为：自性清净涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃、无住处涅槃等四种。
涅槃是止灭一切痛苦聚集的究极理想境地，当我们不再受制于贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就是一种涅槃解脱的境界，所以涅槃乃人人可证，当下可得。
涅槃具有常、乐、我、净四德，具体而言，涅槃是一种无生的境界、无住的境界、无我的境界、无缺的境界。涅槃超越有漏世间的一切对待，无法透过人生表相的见闻觉知获得，必须自己下真功夫，从修行内证中，渐渐体悟它的存在。从历代证悟涅槃的圣者教示中，可知欲求证涅槃，必须：(一)依于戒行；(二)依三法印而修；(三)依三学、四摄、六度而学。
涅槃是佛教最高的理想，因此列为三法印之一，称为「涅槃寂静」。涅槃是人生最究竟的归宿，但是涅槃的境界并不一定等到死亡才能证得，当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星，证悟宇宙人生的真理，成就正等正觉，这种正等正觉就是涅槃。所以，涅槃就是我们自己清净的本性，是真实的自我，是宇宙之源、万法之本。求证涅槃，就是要找回清净的自性，能够证悟涅槃，就能泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，不被烦恼、痛苦、人我、是非、差别等种种无明所束缚而流转生死。所以，涅槃是超越生死的悟界，能证入「涅槃」，就是人生的解脱。
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2010-01-30
第十八课 无常
「景物依旧，人事已非」，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间的众生有生、老、病、死的现象，器世间的山河大地有成、住、坏、空的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说「无常」。
无常是宇宙人生一切现象的真理。依物理学来说，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的，就是「无常」。因此，《八大人觉经》说：「觉悟世间无常，国土危脆。」《阿含经》也说：「积聚终销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。」《万善同归集》更是形容：「无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，不足为喻。」这些都是说明人生无常的道理：三世迁流不住，所以无常；诸法因缘所生，所以无常。
无常依其变化的速度，分为「念念无常」与「一期无常」两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。
除了心念是「念念无常」之外，其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等，莫不是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。因此，世间一切现象，乃至万事万物，可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质，凡一切现象无一不刹那生灭变化，而且是不断的变化，因此无常是世间实相，是永远不变的真理。
当初佛陀因为感悟人生无常，于是舍弃荣华，出家修道；成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开示众生，所以原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。
世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。因此，无常不是消极的，无常说明：好的会变坏，坏的也能转好。例如：贫穷的人，只要努力工作、经营，也有致富的可能；人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊；做事遇到挫折，只要能够愈挫愈勇，逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不满的现状；因为世事无常，所以得以体会法性的真实平等；因为世事无常，所以不会为神权邪说所迷惑。尤其，修学佛法的人因为有「生死事大，无常迅速」的无常观，所以容易生起出离心，精进不懈，进趣佛道。
《大般涅槃经》说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」这是说明世间万物无一得以常住不坏，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生、灭的世界，才可达到寂静的境域。也就是说，一切有为法的本性是空寂的，所以无常、无我，所以能实现涅槃，这就是「三法印」的思想根据，也是佛教的根本教义。
无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。如果世间一切永恒常住，则世界必然一片死寂，惟其一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭，所以才有春夏秋冬的四时运转，才有花开花落、月圆月缺的物换星移，才有聚散穷通、悲欢离合，也才能构成一个生机无限，多彩多姿的有情世间。
无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息；无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在，最亲切的真理。
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2010-01-30
第十七课 中道
一只手始终紧握拳头，这是畸形；如果只张不合，这也是畸形。唯有拳掌卷舒自如，这才正常。所以，凡是落于左右、好坏两边，都是极端；能够不偏不倚，这就是「中道」。
中道是佛教的根本立场，中道就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执，是不偏于任何一方的中正之道。
佛陀成道后，初转法轮时即为五比丘揭示：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体「行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐著。是以苦乐，两非道因。行于中道，心则寂定」。再者，当时印度有六师外道，在修行上有顺世派的极端享乐主义者，有尼乾陀的极端苦行主义者；对于宇宙人生问题的看法上，有极端的「宿命论」与「无因论」，这种各执一端的说法，佛陀认为均不可取。为了不落于偏见，因此「离于二边，而说中道」：在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道，以实践八正道为主；理论上的中道，就是缘起。
缘起是宇宙人生一切现象形成的法则，诸法因为「缘起」而有，所以「空」无自性；但是「空」并不否定「缘起」的假有，而是在万法现象上，观察其无自性的空。因此，「缘起」与「性空」不是对立的，而是一体两面的。佛陀说「缘起性空」，就是要众生因「空」而知「有」，因「有」而达「空」，是为对治众生「空」、「有」两端的执著，所以能真正通达缘起者，于诸法则不执着实有，亦不执著全无，所谓「色即是空，空即是色」，如是体悟非空、非有，就是「中道」。因此，龙树菩萨的《回诤论》说：「佛说空、缘起、中道为一义。」
由「缘起」而见自性「空」义，便不会落入执「无」的边见；了知「缘起」为自性「空」之理，便不会落入执「有」的边见。不落入有、无二边，才能对「中道」有确切的体认：中道连系「二谛」──性空是「真谛」，假有是「俗谛」，二者统一起来而成中道，所以中道不著名相与对待，综贯「性」、「相」及「空」、「有」。
由以上诸说，可以知道中道的实相，即是「空有不二」、「即真即俗」、「色心并举」。「空有不二」是指不执空、不执有的真空妙有；「即真即俗」则既是真谛，亦是俗谛的中道思想；「色心并举」为不偏唯心，亦不偏唯物的中道观。
中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。因此，无论大、小乘的各宗各派，皆以之为弘法的基本义理。但是，各宗派对中道的解释并不尽相同，如小乘所说的「八正道」，中观派主张的「八不中道」，法相唯识宗的「唯识中道」，天台宗所立的「三谛说」等，各家所诠释的观点不一，但都不失佛陀最初所说的中道思想，其中以「八不中道」最为浅显易懂。
所谓「八不」，即：不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。八不，主要在破众生的自性执，也就是说，缘起的诸法，其当体性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能体认一切法空，总执有实在性的法，从常识上的实在，到形而上的实在，不能超脱自性妄见。此自性见，在时间上，即有常见、断见；在空间上，则有一见、异见；在时空的运动上，则有「去、来执」；在法的当体上，则有「生、灭执」。此生灭等八计是众生迷失的根本，和离一切妄见戏论不可得的中道不相应，于是龙树菩萨开立「八不」，以破除一切有所得的迷执，而彰显无所得的中道。因此，古人说：「八不妙理之风，拂妄想戏论之尘；无得正观之月，浮一实中道之水。」
中道的思想是「空、有」融和的智慧，可以直接契入世间实相。因此，有了中道的般若智慧，就能认识世间生灭、差别的万法，一一皆具足常住不灭的中道真理。能够如实认识世间实相，在日常生活中自然不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所吹动，自然能在佛法中找到安身立命之处。所以，离于二边而行中道，这就是智慧，这就是佛法。
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2010-01-30
第十六课 空有
影响中国佛教最深远的思想有二：一是有宗，以「缘起论」观点而主张因缘所生法为实有；二是空宗，依般若经论而观于缘起的存在，「宛然有而毕竟空，空假无碍，是为中道」。
空宗与有宗是大乘佛教两大系统，空宗即「中观派」，有宗即「瑜伽派」。中观派以诸法无自性立论，破除一切众生情见之执著，以显现诸法实性，故称「法性宗」；瑜伽派以「万法唯识」解析诸法的缘生之相，目的也是在于析相以见性，故称「法相宗」。
如来一代教法，所说皆不出空、有二义，因此，不论空宗、有宗，其思想渊源皆来自于佛陀的根本教说，也就是佛教的根本教理「缘起法」。
「缘起」是宇宙万有生、灭、变、异的因果法则，诸法因为「缘起」而「有」，所以「空无自性」，是暂时的幻起、幻灭。换句话说，诸法实相，不生不灭，从暂时存在的现象界则说「缘起」，从本无自性的实相界而说「性空」。因为「缘起」，才能显示「性空」，因为「性空」，所以能够「缘起」。也就是说，因为「空」才能「有」，「空」是成就一切「有」的要因，中观学派的龙树菩萨据此而提出「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成」的中观学说。
「缘起」与「性空」不但不是对立的，而且是相生相成的。所谓「真空不碍妙有，妙有体现真空」，如此不偏「顽空」，不偏「执有」，即名「中道实相」义，能够了达「空有不二」的中道思想，就是般若。般若的整个精神就在以「假」成「空」，由「假」显「空」。准此，真俗二谛于是成为「缘起性空」的另一种表现。
真俗二谛是佛法的纲要，《三论玄义》说：「二谛是佛法的根本，如来自行化他，皆由二谛。」佛陀依于诸法性空阐述真谛，依于众生的妄执阐述所执非真。换句话说，二谛是为了把中道实相的妙理，藉由真空、俗有的方便言说而彰显。所以，佛说二谛是为「执有者」说「空」，为「执空者」说「有」，是应病与药，使依真舍俗，依俗识真，由此直契诸法实相，此即所谓「道非有、无，既有，无以显道」，因此《三论玄义》说：「有二谛故，佛语皆实。以世谛故，说有是实；第一义故，说空是实。」
缘起无自性，无自性所以是空，「空」是佛教最重要的教义之一，也是佛法不共其它宗教及世间学说的特质，佛门因此有「空门」之称。
「空」是真理的极致，「空」能将印证真理的「三法印」统一起来，例如：世间没有永恒性的东西，世事变化多端，这是「诸行无常」，也就是「无常苦空」。世间没有独存性的东西，万法相因相成，这是「诸法无我」，也就是「缘起性空」。世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是「涅槃寂静」，也就是「妙有真空」。
佛教讲「空」，并不是否定一切，相反的，「空」是诸法所以成就的根本。《大乘密严经》说：「离空无有色，离色无有空，如月与光明，始终恒不异。诸法亦如是，空性与之一，辗转无差别，所为皆得成。」万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。所以，空与有，如月之与光明，始终不二。空与有，是相待之假称，说空说有，只不过为了诠显中道实相义，如果执有拨空，则失于真谛；执空排有，则失于俗谛。执空执有，同样都是边执的妄见，均非中道之正理。
因此，《般若心经》说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」《金刚经》说：「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」皆是阐明空有不二，空有相融相即的道理。
空，是佛教的Ｘ光，经由空性，便能洞悉诸法实相－－诸法所以是空，是由于无自性可得；诸法所以是有，是由于相用不是空无的。《释摩诃衍论》的「虚空十义」，把空的奥妙诠释无遗。「空」并不是顽空，并不是妄计一切皆空的「恶取空」，「空」具有建设性，譬如，没有空间就不能建房子；袋子不空，便不能装东西；宇宙不空，众生就无法生存，所以要「空」才能「有」，宇宙万法就是建立在这个空义上。
「空」蕴含无限，真空才能生妙有。佛教讲「空」，就是要我们大破、大立，空去一切有无对待，空去一切差别观念，甚至连「空」也要空去，然后才能享有一个解脱自在、空有不二的世界。
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2010-01-30
第十五课 缘起
「法不孤起，仗境方生」。世间上的事事物物(一切有为法)，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，这种说明「诸法因缘生，诸法因缘灭」的因果定律，称为「缘起」。
缘起是佛教的根本教理，是宇宙人生本来的、必然的、普遍的理则，所谓「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」当初佛陀在菩提树下金刚座上，因为现观缘起而成佛。「缘起」并非佛陀所「创造」，佛陀只是「发现」了这个自然的法则，再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。在《杂阿含经》卷十二中，佛陀说：「缘起法者，非我所作，亦非余人作；然彼如来出世，及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说、开发、显示。」缘起法表现在有情生命的流转上，称为「十二缘起」；表现在世间事事物物的生成上，则称为「因缘所生法」。
佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法，可以说都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说，《楞严经疏》说：「圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。」这也说明了佛陀的教法有其一贯性。
缘起是佛教异于其它宗教、哲学、思想的最大特色，也是解释宇宙万法起灭，乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说：「见缘起则见法，见法则见佛。」佛陀的法身，就是诸法的实相，也就是「缘起性空」，若能从缘起法中通达诸法的空性，即知缘起而有的一切法虚幻不实，即能从缘起法中见到诸法的空性，这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说：「若见诸相非相，即见如来。」这也就是禅宗所谓的「见性成佛」，故知欲成佛道，必须谛观缘起。
所谓「缘起」，即「待缘而起」。世间一切有为法皆无独立性、恒常性，必须靠「因」、「缘」和合才有「果」。「缘起」法所阐述的，就是因、缘、果的关系，俱舍宗为了说明万法的因果关系，立有六因、四缘、五果之说。因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。《杂阿含经》说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。」这是缘起的最好说明，也是因果法则的最佳诠释。
缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律中，可以进一步认识「缘起」，即：(一)果从因生；(二)相由缘现；(三)事待理成；(四)多从一有；(五)有依空立；(六)佛是人成。
「缘起说」在佛陀时代早已具备完整的理论体系，后世的论师依此为根本教理，逐渐发展出「业感缘起」、「赖耶缘起」、「真如缘起」、「法界缘起」、「六大缘起」等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同，对于「缘起说」所阐述的，无非是宇宙万法生灭变异的关系，以及人生苦乐的来源。
例如缘起法显示世间上任何事情的结果，都是因缘所生起，因此要过快乐的人生，便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘，一旦遭逢不好的果报，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较。所以，了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。
此外，缘起法启示世间万法是「无常」的，好的可能变坏，坏的也可能转好，因此，即使一时遭遇困难、挫折，只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力，逆境终将成为过去，所以「无常」为人生带来希望无穷。
诸法既是因缘所生，自然空无自性，无自性便无法自我主宰，所以说「无我」。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我，就能远离爱欲、烦恼。烦恼是系缚众生，使众生不能解脱自在的最大障碍；烦恼既除，当然就能获得生命的解脱。
因此，认识缘起，知道人生祸福、好坏皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能帮助我们把握人生的方向，认识人生的意义，而能活得踏实，活得自在，进而建立感恩的美德，培养随缘的习惯，拥有希望的未来，了悟真实的人生。
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2010-01-30
第十四课 三法印
世间上每个宗教都强调自己所宣扬的教义是真理。所谓「真理」，必须合乎本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此等四个条件。佛教的「三法印」：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是合乎这四个条件的真理。因此，三法印是识别真佛法与假佛法的标准：一切法若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可视同佛说。因为三法印是「印」证佛法真伪的标准，如同世间的公文，凭借印监可以确认公文的真假，因此称为「三法印」。
三法印是佛法的根本大纲，不仅说明宇宙人生生灭变化的现象，也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界，是涵括世间法与出世间法的三条定律：
一、诸行无常：世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说「无常」。
无常有「念念无常」与「一期无常」两种。佛法中的无常，并非「断灭」，而是「变灭」，这种「变灭」是前灭后生，相续不断的，这就是宇宙人生一切现象的真理。
诸行无常所以是三法印之一，是因为它对人生有积极的激励意义。《大般涅槃经》中说：「一切诸行悉无常，恩爱必归别离。」体念无常，能激发广大菩提心，完成自己，也救护一切众生。当初佛陀舍弃世间荣华，出家修道，是有感于人生的无常；成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开导众生。因此，原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。
二、诸法无我：一切有为、无为法并无独立的，不变的「我」的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无「我」的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说「无我」。
无我有「人无我」、「法无我」二种。因为一切法「无我」，所以「无自性」，无自性即「缘起性空」，无我系佛教的根本教义之一，所以要正确的了解佛法，必须彻知诸法无我。
三、涅槃寂静：这是灭除贪、瞋、痴、慢、疑等诸烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。「涅槃」就是四圣谛中的「灭谛」。「寂静」是远离烦恼，断绝苦患，也是涅槃的异名。
涅槃佛性是人人本自具足的，佛陀成道之初曾说：「大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得；若离妄想，一切智、自然智即得显现。」众生从无始以来，因为「我执」之故，起「惑」造「业」，因「业」受「报」，于是流转生死；「我执」若除，则惑、业不起，当下即能证得涅槃实相。佛陀宣说三法印，就是为了破除众生的我执，以引导众生出离生死之苦，而得涅槃之乐，所以《法华经》说：「我此法印，为欲利益世间故说。」
三法印是原始佛教的基本教义，一切小乘经典都是以「三法印」来印证是否为佛说；大乘经典则以「一实相印」来印证佛法的究竟与否。一实相印其实就是三法印中的「涅槃寂静」，所以有不同的立名，是因众生根机有利有钝，所以佛陀说法才有广略的方便，而究竟之理只有一个。
过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象，这是因为一般人对佛教所说的「苦」、「空」、「无常」等义理，有了错误的理解，以为佛教只是消极的讲苦，讲无常，却不知道其中的目的，是为了让众生认识苦、空、无常的人生真相，从而发起欣乐厌苦之心，积极的追求究竟涅槃之乐。三法印所要传递的就是：无常才有希望、无我才能和众、涅槃才是究竟，这是我们对三法印应有的认识。
在原始佛教的教理中，三法印是缘起说的思想基础，缘起说是佛陀教法的代表，两者意义相通，同为最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。
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2010-01-30
第十三课 因缘果报
世间法因为受到个人主观、情感等因素的影响，很难有绝对的公平，即使是赖以维系社会秩序的法律，也常因为受到客观因素所左右而难以获致绝对的公平。世间真正的公平是「因果」，无论达官贵人或贩夫走卒，无一能在「善有善报，恶有恶报」的因果定律下获得宽贷或殊遇。因此，因果之前人人平等，因果才是人间最公平的仲裁者。
因果，最简单的解释，就是「种什么因，得什么果」，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。佛教的因果观源自「缘起性空」的道理，旨在阐明宇宙间万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起，而此「果」又成为「因」，待「缘」聚集又生他「果」，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。
因果律是事物生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，「因」未得「果」之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。因此，因果是宇宙人生的实相，所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是」。
因果的道理，竖穷三际，横遍十方，不管我们相不相信因果，因果是绝对存在，它像空气一样，充满整个宇宙，无时无处不在公平地执行著有情人间善恶的赏罚，或无情器世间的成坏。《涅槃经》中郑重指出：「善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。」因此，一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕业报，不能不畏因果。
因果，具足说来应该是「因缘果报」，因是主因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物称果。宇宙中，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而是随著因缘不同，果报就会有所差异。因此，要想了解因果，就必须认识因缘，因缘的种类包括：(一)有因缘与无因缘；(二)白因缘与黑因缘；(三)内因缘与外因缘；(四)正因缘与邪因缘。能够正确认识因缘，才能趋正避邪，才有好的果报。
在佛教诸多教理中，「因果观」与人生的关系最为密切，我们对「因果」应该有如下的正确认识：
一、因果通于三世：《大宝积经》云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报。因此，因果报应在时间上有现报、生报、后报等「三时报」之分。
佛教的三世因果论，乃是「惑、业、苦」三者相续循环的因果关系，亦即由「惑」起「业」，因「业」感「苦」，于「苦」复起「惑」，于是三世流转，循环不已。三世并非专指前生、今生、来生，而是指时间上的过去、现在和未来。
二、因果非宿命论：〈因果十来偈〉说：「端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者憍慢中来，瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来……。」这首偈语说明人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正丑陋，都是受过去生所造善恶业影响的结果，并非由他人所操纵，更不是命中注定。因此，因果观是肯定努力、上进，是乐观进取的道理。
三、凡事各有因果：世间诸法的形成，「因」是能生，「果」为所生，「种什么因，得什么果」，将这种因果关系表现得最为浅显易懂的，莫如「种瓜得瓜，种豆得豆」的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。」如是因感如是果，因果不爽的业报思想对社会人心的规范，远远超越法律条文有形的束缚，因此孙中山先生曾说：「佛教乃救世之仁，佛法可以补法律之不足。」
四、果报自作自受：《地藏经》云：「莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」一语道尽「善恶因果，决定有报」、「因果业报，自作自受」的至理。
经云：「菩萨畏因，众生畏果。」因果不是宗教教化的戒条，是人人心中的一把万能尺，度量著自己一生的命运，也刻划著人世间善恶的长短，更为自己量身打造一个未来的我。
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2010-01-30
第十二课 八正道
「苦」是人生实相，离「苦」得「乐」，人之所欲。学佛最终的目标，即是透过佛法的修学体证，达到解脱生死轮回的「苦」，获得涅槃寂灭的「乐」，这是人生最究竟圆满的境界。因此，佛陀成道之初，即为众生开示八种转凡成圣，通向涅槃解脱的正确修行方法，称为「八正道」。
八正道分别为：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定等，这是八条通往涅槃的捷径。所谓「正」者，以此八法尽离邪非故；所谓「道」者，因其能通达不生不灭、寂灭最乐之境故。循此八正道，可使众生苦集烦恼永断，证得涅槃的圣贤境界，因此又称「八圣道」。八正道又如船筏，可使众生从「迷界」的此岸渡到「悟界」的彼岸，因此又称为「八道船」、「八筏」。
八正道为佛陀成道后初转法轮时所说，其后陆续说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等，共为三十七道品。其中以八正道最能代表佛教的实践法门，因此一般以八正道为四圣谛中「道谛」的内容，是为「灭谛」之「因」。实际上八正道与三十七道品也只是详略之分，意义并没有差别。
八正道中，「正见」居首，「正见」即离诸颠倒邪见的正观，是如实了知世间与出世间因果的智慧，是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。学佛应该正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。有了正见的智慧，对于是非、善恶、真伪才能做正确的思惟判断，发诸于身口意才有正确的行为，而不至造下三涂之因，自然免受五趣轮回之苦。《杂阿含经》卷二十八说：「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。」正见的重要，由此可见。
八正道可大分为八，实为一体，其中任何一项的实践，必然使其余七项伴随同时圆满成就，正如《大毗婆沙论》说：「由正见故，起正思惟；由正思惟故，得正语；由正语故，复得正业；由正业故，复得正命；由正命故，发起正勤；由正勤故，便得正念；由正念故，能起正定。」佛法虽有八万四千法门，然而每一法门都不能背离八正道，由此可见八正道的重要性。
戒、定、慧三学是佛教的实践纲领，八正道归纳起来亦不出戒、定、慧三无漏学：正见、正思惟属于慧学；正语、正业、正命属于戒学；正念、正定属于定学；正精进通于戒、定、慧三学。
八正道以「正见」为首，说明学佛应当以智慧为前导，才不致迷失方向，这是以修行的次第而言；若以修行的目标来说，「正定」才能离惑证真。要修得「正定」，则须借助「正见」至「正念」等前七支为缘，也就是说，有了正知正见，发乎于身的行为，才能远离杀、盗、邪淫，合于「正业」、「正命」、「正精进」；发乎于口的语言，必然是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的「正语」；发乎于意的正确思想，才能远离贪、瞋、愚痴的无明妄念，而起无瞋恚、无害想的「正思惟」，及忆念正道的「正念」；如此身口意三业清净，自能入于无漏清净的「正定」而获得解脱自在，所以说八正道是正觉解脱的正道。
八正道也是最平实而生活化的实践法门，日常生活中对因果义理有肯定的认识，就是正见；平日所思所想，念念与佛法真理相契合，就是正思惟；与人交谈说话都是慈颜爱语，令人生起信心、欢喜，就是正语；平时所行所作，都合于道德礼法，不会为了一己之私欲而侵犯、伤害别人，这就是正业、正命；进而主动济弱扶倾、乐善好施、行善止恶，这就是正精进、正念；遇到困难挫折，能够沉著、冷静，运用智慧去判断、解决事情，这就是正定。八正道包含了信仰与道德的要目，不仅是出世解脱道的实践法门，也是人间生活中人人皆应遵守的道德准则。
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